Hay momentos en los que la historia no necesita un largo discurso. Una sola imagen basta.
Por el Prof. Abdullahi Danladi
El mundo está ahora inundado de informes según los cuales, tras su reciente visita a Turquía, el presidente de Estados Unidos, Donald Trump, tuvo que ser trasladado en secreto en un vehículo de catering o de servicio de alimentos ante el temor de un ataque con misiles iraníes.
Independientemente de que cada detalle de este dramático relato termine siendo confirmado o no, su simbolismo ya ha captado la imaginación de millones de personas.
El supuesto presidente más poderoso del planeta, comandante en jefe de la que supuestamente es la maquinaria militar más formidable del mundo, desapareció de la vista pública debido al temor a los misiles.
No hay nada de malo en tomar precauciones de seguridad. Un jefe de Estado tiene derecho a recibir protección, y los gobiernos responsables no pueden simplemente exponer a sus líderes a un asesinato. Pero el episodio plantea una cuestión mucho más profunda, una cuestión que va más allá de Trump, Irán o la política de represalias.
Esta cuestión adquiere una dimensión particularmente explosiva cuando este episodio se contrapone a los relatos sobre los últimos días del Líder mártir de la Revolución Islámica de Irán, el ayatolá Seyed Ali Jamenei.
Según los informes, cuando fue advertido de una amenaza estadounidense de asesinarlo y se le instó a trasladarse a un lugar más seguro, se negó a abandonar su posición. Su razonamiento era sencillo: ¿cómo podía buscar su seguridad personal mientras el propio pueblo iraní seguía expuesto al peligro?
Difícilmente podría existir un contraste más contundente.
Un líder es trasladado apresuradamente bajo un manto de secreto porque la muerte podría aproximarse en un contenedor. El otro se niega a esconderse pese a las reiteradas peticiones porque consideraba inseparable su destino del de su pueblo.
Esto no es simplemente una historia sobre seguridad. Es una historia sobre liderazgo. Es una historia sobre la diferencia entre ejercer el poder y convertirse en la encarnación de una causa.
Estados Unidos puede poseer portaviones, armas nucleares, satélites, redes de inteligencia y el aparato militar más sofisticado. Sin embargo, cuando la amenaza se vuelve suficientemente seria, el presidente tiene que ser ocultado y trasladado en un vehículo de servicio de apariencia ordinaria.
La mayor potencia militar del mundo puede proteger a un presidente con una tecnología casi inimaginable, pero no puede hacerlo inmune al miedo. Esta es la incómoda verdad sobre el poder: poseer armas no elimina la vulnerabilidad.
Un Estado puede tener suficiente poder destructivo para arrasar ciudades enteras, pero el individuo que ejerce ese poder sigue siendo un ser humano que puede temer a un dron o a un misil que se dirija hacia él.
Y es precisamente aquí donde la conducta del Líder mártir de Irán presenta un contraste tan profundo. Cuando le dijeron que sus enemigos querían asesinarlo, su respuesta no fue “¿dónde está el búnker más seguro?”, “¿cuál es el escondite más protegido?” o “¿con qué rapidez puedo desaparecer?”.
Por el contrario, su postura fue que no podía limitarse a salvarse mientras millones de iraníes seguían expuestos a los ataques estadounidenses e israelíes.
En el plano intelectual, esta decisión merece una seria atención y valoración, porque representa una concepción del liderazgo ajena a la moderna cultura política de privilegios y aislamiento.
El gobernante moderno suele vivir detrás de muros. El pueblo vive fuera de ellos. El gobernante viaja con convoyes. El pueblo se desplaza en medio de la inseguridad. El gobernante cuenta con guardaespaldas. Del pueblo se espera que se proteja a sí mismo. El gobernante dispone de refugios subterráneos. Al pueblo se le dice que soporte las consecuencias de las decisiones tomadas en los palacios presidenciales.
Pero la concepción revolucionaria del liderazgo da la vuelta a este esquema. El verdadero líder dice: si mi pueblo está amenazado, no puedo esconderme para proteger mi propia seguridad. Si el martirio es el destino de mis compatriotas, debo estar preparado para afrontarlo yo mismo.
Esta es una comprensión diferente de la autoridad política. Está arraigada en la idea islámica de que el liderazgo no es simplemente un privilegio, sino una amanah, una confianza sagrada. Y en ningún lugar está esta filosofía grabada con mayor fuerza en la memoria islámica que en los acontecimientos de Karbala.
El Imam Husein (la paz sea con él) no huyó del peligro, aunque tuvo la opción de preservar su vida. Sabía que las fuerzas que se enfrentaban a él eran enormemente superiores. Sabía cuáles podían ser las consecuencias. Sin embargo, se negó a negociar su supervivencia personal a cambio de renunciar a la verdad.
Karbala destruyó, por tanto, la idea de que la persona más fuerte es necesariamente aquella que posee las armas más poderosas. A veces, la persona más fuerte es aquella que se niega a dejarse amenazar, intimidar o doblegar.
Por eso, la conducta del ayatolá Jamenei resuena tan profundamente en el vocabulario revolucionario de la resistencia. Un líder que está dispuesto a morir difícilmente puede ser intimidado por la amenaza de un asesinato.
Puedes amenazar su cargo. Puedes amenazar sus bienes. Puedes amenazar su seguridad. Puedes amenazar su vida. Pero una vez que ha aceptado que la propia muerte no constituye la derrota definitiva, el arma psicológica del asesinato comienza a perder su poder.
Y precisamente por eso el martirio ha atemorizado históricamente a los imperios. Los imperios saben cómo combatir ejércitos. Saben cómo destruir infraestructuras. Saben cómo imponer sanciones. Saben cómo asesinar a individuos. Pero tienen dificultades para derrotar a un pueblo que ha transformado el sacrificio en una fuente de fortaleza.
La tragedia de la política contemporánea es que demasiados líderes se han acostumbrado a pedir a la gente común que demuestre un valor que ellos mismos no están dispuestos a demostrar.
Envían a jóvenes a la batalla mientras sus propias familias permanecen a salvo, lejos del campo de combate. Exigen a los ciudadanos que soporten las dificultades mientras sus propias vidas permanecen protegidas de ellas. Hablan de sacrificio desde complejos fuertemente fortificados.
Y cuando llega el peligro, su primer instinto a menudo no es permanecer junto al pueblo, sino desaparecer detrás de múltiples capas de seguridad. Por eso el contraste entre Trump y el ayatolá Jamenei se ha vuelto tan evidente.
No se trata simplemente de que uno viajara en un vehículo de servicio de alimentos y el otro se negara a esconderse. Se trata de que ambas imágenes representan dos relaciones psicológicas radicalmente diferentes con el poder.
Por supuesto, las medidas de seguridad responsables no son cobardía. Ningún observador serio debería sostener que un líder político debe exponerse deliberadamente a un asesinato simplemente para demostrar su valentía.
Un líder tiene el deber de preservar su capacidad para servir a su pueblo. Pero existe una profunda diferencia entre una protección razonable y desvincularse del destino del pueblo. La verdadera prueba llega cuando la seguridad personal entra en conflicto con la seguridad y la solidaridad colectivas.
Y es precisamente ahí donde la decisión tomada por el ayatolá Jamenei adquiere tanta fuerza. Se negó a abandonar a su pueblo, no porque se creyera físicamente invencible ni porque desconociera la capacidad de sus enemigos, sino porque consideraba que el liderazgo era inseparable de la responsabilidad.
Este es el tipo de liderazgo que no puede ser fabricado por asesores de relaciones públicas. No puede comprarse con miles de millones de dólares. No puede producirse mediante la tecnología militar. Se forja mediante la fe y la convicción.
Y esta es la lección que los poderosos del mundo deberían temer más que cualquier misil. Un líder que teme a la muerte puede ser controlado mediante la amenaza de muerte. Un líder que ha aceptado el martirio no puede ser controlado fácilmente mediante ella.
El misil puede destruir el cuerpo. El asesinato puede eliminar al individuo. Pero eso no necesariamente destruye la idea por la que esa persona estaba dispuesta a morir.
De hecho, la historia demuestra repetidamente lo contrario: a veces, la muerte de un líder comprometido da a su causa una vida mucho mayor de la que ese individuo podría haberle dado mientras estaba vivo.
Karbala es el ejemplo supremo. El martirio del Imam Husein (la paz sea con él) no sepultó su mensaje. Lo inmortalizó. El intento de extinguir la resistencia se convirtió en el mecanismo mediante el cual la resistencia adquirió un lenguaje eterno.
La historia juzgará en última instancia a los líderes por muchas cosas: sus políticas, sus victorias, sus errores y sus consecuencias. Pero la historia también planteará una pregunta más sencilla: cuando hubo una amenaza, ¿dónde estaba el líder? ¿Estaba detrás del pueblo? ¿Estaba delante de él? ¿O simplemente se escondía en algún lugar para proteger su propia seguridad?
El profesor Abdullahi Danladi es miembro del Movimiento Islámico de Nigeria.
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